Ljudsko društvo (2)

Prak­se­o­lo­gi­ja i liberalizam

Libe­ra­li­zam je poli­tič­ko uče­nje. On nije teo­ri­ja već pri­me­na neko­li­ko teo­ri­ja – razvi­je­nih od stra­ne prak­se­o­lo­gi­je i naro­či­to eko­no­mi­je – na odre­đe­ne pro­ble­me ljud­skog delo­va­nja u okvi­ru društva.

Kao poli­tič­ko uče­nje libe­ra­li­zam nije neu­tra­lan u pogle­du vred­no­sti i konač­nih cilje­va koji­ma delo­va­nje teži. On pod­ra­zu­me­va da svi lju­di, ili bar nji­ho­va veći­na, teži posti­za­nju odre­đe­nih cilje­va. On im daje infor­ma­ci­je o pogod­nim sred­stvi­ma za rea­li­za­ci­ju ovih pla­no­va. Pred­vod­ni­ci libe­ral­nog uče­nja pot­pu­no su sve­sni činje­ni­ce da nji­ho­va gle­di­šta odgo­va­ra­ju samo oni­ma koji pri­hva­ta­ju ova­kve vred­no­sne kriterijume.

Za razli­ku od prak­se­o­lo­gi­je koja se, poput eko­no­mi­je, slu­ži poj­mo­vi­ma sre­će i otkla­nja­nja nepri­jat­no­sti u čisto for­mal­nom smi­slu, libe­ra­li­zam tim poj­mo­vi­ma daje kon­kret­no zna­če­nje. On pret­po­sta­vlja da lju­di radi­je bira­ju život, zdra­vlje, sitost i izo­bi­lje, nego smrt, bolest, gla­do­va­nje i bedu. On uči čove­ka kako da delu­je u skla­du sa ova­kvim procenama.

Ova­kve obzi­re obič­no nazi­va­ju mate­ri­ja­li­stič­kim, a libe­ra­li­zam optu­žu­ju za gru­bi mate­ri­ja­li­zam i zapo­sta­vlja­nje „viših“ i „ple­me­ni­ti­jih“ cilje­va čove­čan­stva. Oma­lo­va­ža­va­ju­ći sebič­nost i pre­zre­nja dostoj­nu pri­zem­nost uti­li­ta­ri­stič­ke filo­zo­fi­je, kri­ti­ča­ri kažu da čovek ne živi samo za koru hle­ba. 1 Među­tim, ove zapa­lji­ve paskvi­le pogre­šne su, jer u pot­pu­no­sti iskri­vlju­ju libe­ral­no učenje.

Prvo: libe­ra­li ne tvr­de da čovek tre­ba da teži gore­po­me­nu­tim cilje­vi­ma. Ono što oni sma­tra­ju jeste to da veći­na radi­je bira život u zdra­vlju i obi­lju nego bedu, gla­do­va­nje i smrt. Isprav­nost ove tvrd­nje van sva­ke je sum­nje. Nju potvr­đu­je činje­ni­ca da sva anti­li­be­ral­na uče­nja – teo­krat­ska nače­la razli­či­tih reli­gi­ja, eta­ti­stič­ke, naci­o­na­li­stič­ke i soci­ja­li­stič­ke gru­pa­ci­je – usva­ja­ju isto­ve­tan stav po ovom pita­nju. Svi oni obe­ća­va­ju svo­jim sled­be­ni­ci­ma život u izo­bi­lju. Oni se nika­da ne upu­šta­ju u obja­ša­nja­va­nje da ostva­re­nje takvih pro­gra­ma pod­ra­zu­me­va ugro­ža­va­nje mate­ri­jal­nog sta­nja nji­ho­vih pri­sta­li­ca. Napro­tiv, oni insi­sti­ra­ju na tome da žele da obez­be­de bogat život svo­jim sled­be­ni­ci­ma, za razli­ku od rea­li­za­ci­je pla­no­va riva­la koja vodi masov­nom osi­ro­ma­še­nju. Ništa manje od naci­o­na­li­sta ili soci­ja­li­sta ni hri­šćan­ske gru­pa­ci­je nisu volj­ne da obe­ća­va­ju visok život­ni stan­dard za mase. Danas crkve često više govo­re o pove­ća­nju pla­ta i doho­ci­ma u agra­ru nego o hri­šćan­skim načelima.

Dru­go: libe­ra­li ne gle­da­ju s nipo­da­šta­va­njem na inte­lek­tu­al­ne i duhov­ne potre­be. Upra­vo obr­nu­to. Oni stra­sno i rev­no­sno teže inte­lek­tu­al­nom i moral­nom savr­šen­stvu, mudro­sti i estet­skoj uzvi­še­no­sti. Među­tim, nji­ho­vo razu­me­va­nje ovih vred­nih i ple­me­ni­tih stva­ri dale­ko je od nezre­lih pred­sta­va nji­ho­vih pro­tiv­ni­ka. Oni ne podr­ža­va­ju naiv­no shva­ta­nje da sva­ki sistem dru­štve­ne orga­ni­za­ci­je može pod­sta­ći filo­zof­sko ili nauč­no mišlje­nje, stva­ra­nje umet­nič­kih remek-dela i lite­ra­tu­re, kao i pro­sve­tlje­nje masa. Oni su sve­sni toga da jedi­no što dru­štvo može posti­ći u ovim sfe­ra­ma jeste da obez­be­di okru­že­nje u kome se nepre­mo­sti­ve pre­pre­ke ne ispre­ču­ju na putu geni­jal­no­sti, i u kome je obi­čan čovek u dovolj­noj meri oslo­bo­đen mate­ri­jal­nih bri­ga da bi uop­šte mogao biti zain­te­re­so­van za nešto više od pro­ste zao­ku­plje­no­sti pre­ži­vlja­va­njem. Po nji­ho­vom mišlje­nju, glav­no soci­jal­no sred­stvo čove­ko­vog duhov­nog napret­ka jeste bor­ba pro­tiv siro­ma­štva. Mudrost, nau­ka i umet­nost uspe­va­ju mno­go više u sve­tu obi­lja nego u sve­tu siromašnih.

Optu­ži­va­ti eru libe­ra­li­zma za navod­ni mate­ri­ja­li­zam pred­sta­vlja namer­no iskri­vlja­va­nje činje­ni­ca. Devet­na­e­sti vek nije bio samo vek neza­be­le­že­nog napret­ka teh­nič­kih sred­sta­va pro­i­zvod­nje i pobolj­ša­nja mate­ri­jal­nog polo­ža­ja masa. Postig­nu­to je mno­go više od pove­ća­nja pro­seč­nog život­nog veka lju­di. Nauč­na i umet­nič­ka dostig­nu­ća ovog veka več­na su. Bilo je to doba besmrt­nih muzi­ča­ra, pisa­ca, pesni­ka, sli­ka­ra i skulp­to­ra; filo­zo­fi­ja, eko­no­mi­ja, mate­ma­ti­ka, fizi­ka, hemi­ja i bio­lo­gi­ja doži­ve­le su revo­lu­ci­ju. I naj­zad, po prvi put u isto­ri­ji, veli­ka dela i veli­ke misli posta­le su dostup­ne obič­nom čoveku.

Libe­ra­li­zam i religija

Libe­ra­li­zam poči­va na čisto raci­o­nal­noj i nauč­noj teo­ri­ji dru­štve­ne sarad­nje. Mere koje on pre­dla­že pred­sta­vlja­ju pri­me­nu siste­ma zna­nja koji se ni na koji način ne osla­nja na ose­ća­nja, mistič­ka isku­stva, ličan doži­vljaj nat­čul­nih feno­me­na i intu­i­tiv­na vero­va­nja za koja se ne može pri­ba­vi­ti logič­ki valjan dokaz. U tom smi­slu libe­ra­li­zmu se često mogu pri­ka­či­ti pogre­šno shva­će­ni i loše inter­pre­ti­ra­ni epi­te­ti ate­i­zma i agno­sti­ci­zma. Ipak, bila bi veli­ka gre­ška zaklju­či­ti na osno­vu toga da su nau­ke ljud­skog delo­va­nja i mere koje iz nji­ho­vih uče­nja sle­de – libe­ra­li­zam – anti­te­o­lo­ške i nepri­ja­telj­ski nastro­je­ne pre­ma reli­gi­ji. One su radi­kal­no suprot­sa­vlje­ne sva­kom teo­krat­skom siste­mu. Među­tim, one gaje neu­tra­lan stav pre­ma reli­gi­o­znim uve­re­nji­ma koja nema­ju pre­ten­zi­je da se meša­ju u vođe­nje dru­štve­nih, poli­tič­kih i eko­nom­skih poslova.

Teo­kra­ti­ja je dru­štve­ni sistem koji se legi­ti­mi­še pola­ga­njem pra­va na auto­ri­tet više sile. Temelj­ni prin­cip teo­krat­skog poret­ka pred­sta­vlja uvid zatvo­ren za raci­o­nal­no istra­ži­va­nje i logič­ku demon­stra­ci­ju. Nje­go­vo kraj­nje meri­lo jeste intu­i­ci­ja pomo­ću koje um sti­če subjek­tiv­nu izve­snost o stva­ri­ma koje se ne mogu razu­mom poj­mi­ti i raci­o­nal­no doka­za­ti. Ako se ova intu­i­ci­ja odno­si na neki od tra­di­ci­o­nal­nih siste­ma uče­nja koji se tiču posto­ja­nja Božan­skog Stva­ra­o­ca ili Vla­da­ra uni­ver­zu­ma, nazi­va­mo je reli­gi­o­znim vero­va­njem. Ako se odno­si na dru­ga­či­ji sistem, nazi­va­mo je meta­fi­zič­kim vero­va­njem. Otu­da sistem teo­krat­ske vla­sti ne mora biti izgra­đen na osno­va­ma neke od veli­kih svet­skih reli­gi­ja. On može poči­va­ti na meta­fi­zič­kim nače­li­ma koja odba­cu­ju sve tra­di­ci­o­nal­ne crkve i kon­fe­si­je i čiji se anti­te­o­lo­ški i anti­me­ta­fi­zič­ki karak­ter s pono­som isti­če. U našem vre­me­nu naj­moć­ni­je teo­krat­ske stran­ke pro­ti­ve se hri­šćan­stvu i svim dru­gim reli­gi­ja­ma pro­i­za­šlim iz jevrej­skog mono­te­i­zma. Ono što ih čini teo­krat­skim jeste nji­ho­vo nasto­ja­nje da ure­de zemalj­ske poslo­ve čove­čan­stva u skla­du sa kom­plek­snim sadr­ža­jem ide­ja čija se valid­nost raci­o­nal­no ne može doka­za­ti. Nji­ho­ve vođe su navod­no u pose­du sazna­nja koje je nedo­stup­no ostat­ku čove­čan­stva i suprot­sta­vlje­no ide­ja­ma do kojih drže oni koji­ma se odri­če pra­vo na ova­kvu pozva­nost. Tim hari­zmat­skim vođa­ma pove­re­na je mistič­ka moć i dužnost upra­vlja­nja poslo­vi­ma gre­šnog čove­čan­stva. Samo su oni pro­sve­će­ni dok su svi dru­gi ili sle­pi i glu­vi ili napro­sto loši.

Činje­ni­ca je da su mno­gi obli­ci veli­kih isto­rij­skih reli­gi­ja bili pod uti­ca­jem teo­krat­skih ten­den­ci­ja. Apo­sto­le ovih reli­gi­ja nadah­nji­va­la je želja za vla­šću, repre­si­jom i uni­šta­va­njem disi­dent­skih gru­pa. Ne sme­mo, ipak, meša­ti dve razli­či­te stva­ri, reli­gi­ju i teokratiju.

Vili­jam Džejms reli­gi­o­znim nazi­va „ose­ća­nja, delo­va­nja i isku­stva poje­di­nač­nih lju­di u nji­ho­voj povu­če­no­sti u sebe, u onoj meri u kojoj sma­tra­ju da se nala­ze u odno­su pre­ma bilo čemu što bi se mogli sma­tra­ti božan­skim“. 2 Kao karak­te­ri­sti­ke reli­gi­o­znog živo­ta on nabra­ja sle­de­ća uve­re­nja: da je vidlji­vi svet deo većeg duhov­nog uni­ver­zu­ma od koga pre­u­zi­ma osno­vu važno­sti; da je sje­di­nje­nje ili har­mo­nič­ni odnos sa višim uni­ver­zu­mom naša istin­ska svr­ha; da je sto­ga moli­tva ili unu­tra­šnja komu­ni­ka­ci­ja sa duhov­nim – bilo da je to duhov­no „Bog“ ili „zakon“ – pro­ces u kome se nešto zai­sta deša­va, a duhov­na ener­gi­ja teče i pro­i­zvo­di učin­ke, psi­ho­lo­ške ili mate­ri­jal­ne, unu­tar pojav­nog sve­ta. Reli­gi­ja, nasta­vlja Džejms, tako­đe pod­ra­zu­me­va i sle­de­će psi­ho­lo­ške karak­te­ri­sti­ke: novi elan kao pose­ban život­ni dar, bilo da uzi­ma oblik lir­ske ushi­će­no­sti ili da ape­lu­je na odluč­nost i heroj­stvo i, dalje, čvr­stu sigur­nost i spo­koj duše, i u odno­su pre­ma dru­gi­ma – veo­ma izra­že­no ose­ća­nje lju­ba­vi. 3

Ova­kva karak­te­ri­za­ci­ja reli­gi­o­znog isku­stva i ose­ća­nja čove­čan­stva nema nika­kve veze sa ure­đe­njem dru­štve­ne sarad­nje. Pobo­žnost, kako sma­tra Džejms, pred­sta­vlja čisto ličan i poje­di­na­čan odnos izme­đu čove­ka i sve­te, miste­ri­o­zne i divlje­nja vred­ne božan­ske Stvar­no­sti. Ona od čove­ka zahte­va izve­stan način lič­nog pona­ša­nja. Među­tim, ona ne usta­no­vlja­va ništa u pogle­du pro­ble­ma dru­štve­ne orga­ni­za­ci­je. Naj­ve­ćeg reli­gij­skog duha Zapa­da Sv. Fra­nju Asi­škog nisu inte­re­so­va­le poli­ti­ka i eko­no­mi­ja. On je samo želeo da nau­či svo­je uče­ni­ke pobo­žnom živo­tu; nije se bavio pra­vlje­njem pla­no­va orga­ni­za­ci­je pro­i­zvod­nje i pod­sti­ca­njem svo­jih sled­be­ni­ka na nasi­lje pro­tiv nei­sto­mi­šlje­ni­ka. On nije odgo­vo­ran za to kako je nje­go­vo uče­nje tuma­čio red koji je sam osnovao.

Libe­ra­li­zam ne posta­vlja nika­kve pre­pre­ke čove­ku, volj­nom da svo­je pona­ša­nje i pri­vat­ne poslo­ve pri­la­go­di lič­nom, crkve­nom ili kon­fe­si­o­nal­nom tuma­če­nju jevan­đe­o­skog uče­nja. Među­tim, on se oštro pro­ti­vi svim nasto­ja­nji­ma da se ugu­ši raci­o­nal­na disku­si­ja oko pro­ble­ma koji se tiču dru­štve­nog dobra, pozi­va­njem na reli­gi­o­znu intu­i­ci­ju i otkro­ve­nje. On niko­me ne zabra­nju­je raz­vod ili kon­tro­lu rađa­nja. Ali se zato bori pro­tiv svih onih koji dru­gi­ma one­mo­gu­ća­va­ju slo­bod­no pre­tre­sa­nje razlo­ga za i pro­tiv u ovim stvarima.

Po libe­ral­nom shva­ta­nju, svr­ha moral­nih nor­mi jeste da se poje­din­ci pri­mo­ra­ju da usa­gla­se svo­ja pona­ša­nja sa zahte­vi­ma dru­štve­nog živo­ta, da se uzdr­že od svih delo­va­nja koja ugro­ža­va­ju opsta­nak mir­ne dru­štve­ne sarad­nje i ome­ta­ju una­pre­đi­va­nje među­ljud­skih odno­sa. Libe­ra­li pri­hva­ta­ju podr­šku koju reli­gi­o­zna uče­nja mogu dati moral­nim uvi­di­ma koje oni sami odo­bra­va­ju, ali se pro­ti­ve svim onim nor­ma­ma, oda­kle god one dola­zi­le, koje vode soci­jal­noj dezintegraciji.

Reći da se libe­ra­li­zam bori pro­tiv reli­gi­je – kao što to čine mno­gi istak­nu­ti zago­vor­ni­ci reli­gi­o­zne teo­kra­ti­je, pred­sta­vlja iskri­vlja­va­nje činje­ni­ca. Tamo gde posto­ji prak­sa meša­nja crkve u seku­lar­na pita­nja, razli­či­te crkve, kon­fe­si­je i sek­te bore se jed­ne pro­tiv dru­gih. Odva­ja­njem crkve od drža­ve, libe­ra­li­zam uspo­sta­vlja mir među razli­či­tim reli­gij­skim frak­ci­ja­ma i sva­koj od njih daje moguć­nost da neo­me­ta­no pro­po­ve­da svo­je jevanđelje.

Libe­ra­li­zam je raci­o­na­li­stič­ki usme­ren. On kaže da je mogu­će ube­di­ti veli­ki broj lju­di da mir­na sarad­nja unu­tar dru­štve­nog okvi­ra bolje slu­ži nji­ho­vim pra­vil­no shva­će­nim inte­re­si­ma nego suko­bi i soci­jal­na dezin­te­gra­ci­ja. Libe­ra­li­zam gaji puno pove­re­nje u ljud­ski razum. Možda je ovaj opti­mi­zam neo­sno­van i možda libe­ra­li gre­še. Među­tim, ako je tako, onda nema nade za čovečanstvo.

_______________________________________________________________________________________________________
Ludvig fon Mizes — Tekst koji ovde u nastav­cima pre­no­simo deo je pogla­vlja "Delo­va­nje unu­tar dru­štve­nog okvi­ra" Mize­so­ve knji­ge Ljud­sko delo­va­nje.

Pre­vod: Alek­san­dar Novaković
_______________________________________________________________________________________________________

  1. U engle­skom ori­gi­na­lu „live by bre­ad alo­ne“. Mizes ovde refe­ri­ra na Isu­so­vu opser­va­ci­ju iz Novog zave­ta: „Ne živi čovjek samo o hlje­bu, nego o sva­koj rije­či Boži­joj“. Up. Jevan­đe­lje po Luki 4,4. (prim.prev). []
  2. W. James, The Vari­e­ti­es of Reli­gi­o­us Expe­ri­en­ce (35th impres­si­on, Nju­jork, 1925), p. 31. []
  3. Ibid, pp. 485–486. []